天地玄黄，宇宙洪荒，山岳顶星辰，江海翻波浪，鸿蒙初辟，斗转星移，无外乎阴阳，大哉中医之伟论，为天地立心说、树新学；为万世开太平、保健康。

自盘古开辟以来，中华文明数千年，其文化载体莫过于汉文、汉字，而汉文、汉字祖源于汉朝，汉朝祖源于徐州彭城。中医作为中华文化的一部分，根植于徐州彭城无疑，因此，汉医、汉方、汉药，应该是中医经典、经方之祖，“道地中医”，而历代医家、医论也少出仲景《伤寒》《金贵》之右者，当下打造“彭城医派”学术思想、开展“中医药经方”研究应用，是追本溯源，是历史、更是时代需要。

经方，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辨五苦六辛，致水火之齐，以通闭结，反之于平。

经方，应既指往圣医家之经典老剂，亦指时代名医之经验新方，非此不足以继绝学，传承精华，守正创新。历代医家踔厉奋发，勇毅前行，令中医绵延至今，历久不衰，我辈当明其要旨，竭心尽力，促其烦荣。

而“新象数理论”则是基于“自然科学”“中医传统象数理论”基础之上的“新论”，是研究“物质现象的数学基础理论”，是“传统象数理论”的继承与发展，这一理论打开了自古以来“阴阳五行学说”解释“物质现象”的语言组合、哲学循环，把中医“病”的“症状”“体征”“现象”等建立在数学基础、物质基础、微结构变化基础之上。重构了“中医传统象数理论”，建立了“中医新理论”。

象，是物象、现象；数，是数学；“新象数理论”的“象数”概念不同于“易经”上的“象数”学说，更不要把中医“阴阳象数”之类的术语、分类与此处“新象数理论”等同。

构建“新象数理论”，旨在探究中医理论体系的自然科学基础，用自然科学的数学理论重构、完善“中医传统象数理论”、中医理论，进而探究中医诊疗的物质基础，指导中医临床实践，构建庞大的融中医、西医、现代科技于一体的“世界医学体系”，使中医、西医、现代医学在基础理论上获得一致性，达到本质性的结合。

长期以来，中医诊治疾病，都是根据临床症状、体征之类的“物象”，通过纯概念性的语言抽象，组织、分析、概括、总结出一个“证型”来，比如：气滞血瘀证，然后再根据这个“证型”“概念”，回转过来设立治则、治法，这些过程都是纯粹概念性的语言推导、组合，或者说是哲学构想，这是一个主观思维服从客观物象的猜测过程（即使是合情合理的），就“现象”论“现象”的过程，气滞血瘀证的物质基础是什么？气滞血瘀证状态下的人体结构变化是什么？气滞血瘀证的数量变化是什么？等等，在诸多问题都缺如的情况下，直接用语言自圆其说了，在古代，这个过程在科技状态低下的情况下属于正常，但在现代高科技手段的情况下，就要弄清这些“物象”北湖的物质基础、数理结构、微结构变化，在此基础上进行临床诊疗，比如：气滞血瘀证状态下，人体物质、结构状态是什么，这也不是当前仅仅用现代医学技术影像学、实验室等的几个检查就能完成的，而是需要借助大数据手段，建立“象”“气滞血瘀”等的物质、结构变化的数学、微结构变化的大数据库，作为“象”“气滞血瘀”等辨病辨证诊断的理论依据，这是要求客观物象服从于主观思维能动的物质基础辨证过程，是中医学史上前所未有的“理论延伸”，可以说是世界认识论历史上的第三次“哥白尼式革命”，第一次革命在自然科学领域，是哥白尼由“地心说”到“日心说”的革命，第二次革命在哲学领域，是康德从以前“我们的一切认识都应该投合对象”到“一切对象都应该投合我们的认识”。

“新象数理论”体系是一个自然科学的数学理论体系，而“阴阳→→五行” 理论则是一个哲学思想体系，至于为什么中医理论沿着 “阴阳→→五行”这个哲学方向演化，而与自然科学脱轨，不得而知，但至少说，“阴阳与五行”之间、“五行”之间固有关系的传统解说只是一个哲学学说，缺乏自然科学基础，虽然几千年来，按照“阴阳→→五行”这个理论，导致中国医学获得长足地发展至今，这的确是我们中华民族文化的伟大所在，但仅沿着 “阴阳→→五行”这个哲学命题解释物象，我们的中医发展将永远无法获得自然科学理论、方法的支撑。其实，自然科学就在我们的“新象数理论”体系之中，用“新象数理论”作为中医学基础理论，指导中医实践，远比“阴阳→→五行”理论更具完整性，因而可以这样说，“阴阳→→五行”理论作为中医基础理论，是中国医学史上的一个 “奇葩”，而“新象数理论”体系将指导中医充分利用自然科学的方法和手段，使中医与现代医学技术在本质上融合，这里需要“人的主观能动的客观过程”。

沧桑无际，岐黄有续。我被需要坚定不移地做中医人，说中医话，干中医事，走中医路，传承金华，守正创新。凝心聚力共奋进，砥砺前行再扬鞭，百家争鸣将进酒，百花齐放春满园。(刘 峰)